[完整版週報電子檔請下載：
第851期0918.pdf (1.1 MB, 27 次)
文/施福安
2021.5.14于香港教會，線上聽道：https://www.youtube.com/watch?v=MjQvBKCYj5I
彼得到哥尼哥流家傳福音，他們第一次坐著聽道理時，聖靈就降下，怎麼知道他們得聖靈呢？因為聽見他們說方言，坐著就開始講靈言，彼得說：「哎呀，得聖靈了，跟我們一樣。」五旬節時他們得聖靈就是這樣，故馬上判斷他們得聖靈，既然得聖靈，主耶穌悅納他們，怎可以禁止用水為他們施洗，所以就奉主耶穌聖名為他們施洗。因為他們坐著就得到聖靈，彼得也才有信心幫他們施洗。
後來保羅往外邦傳福音，去到以弗所這個地方，遇到幾個信耶穌的(徒19:2)，保羅問他們：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」他們說沒有也沒有聽過這個事情，那你們受什麼洗呢？他們說施洗約翰的洗，因為約翰是為主耶穌作見證，他們 就在那個時候信了耶穌。五旬節聖靈降臨，開始有聖靈赦罪的洗禮，但他們還不知道，於是保羅重新講述給他們聽，他們也接受了聖靈赦罪的洗禮，保羅按手在他們頭上，他們就得到了聖靈，因為他們說方言，又說預言（或作：又講道） ，一共約有十二個人。這些告訴我們，普遍基督教界說信了、受洗就有聖靈，這不符合聖經觀念的，聖經並不是這樣紀錄，這是值得我們思考的地方，因為很多人都不知道，聖靈是會收回去的，而誤解聖靈的存在，因此才會產生這樣觀念。
洗禮和得聖靈跟得救是有直接的關係，這個是很重要的。
有一次我在台灣醫院佈道，有一位知道我的牧師(但我不認識他，可能因為都在醫院工作，他知道我是真耶穌教會傳道)，我們在佈道會時都依定會有祈求聖靈的時間，他就碰到我跟我說：「信就得救了，還求什麼聖靈？」我回答說：「沒有錯，羅馬書10章 12節告訴我們口裡承認，心裡相信就必得救。但是在你們教會是不是認為悔改就能重生？悔改就是赦罪？」他說是啊，我問他說那羅馬書10章12節是不是在講悔改呢？我這樣一問，他馬上就知道我的意思，他就說我剛好有事我要先走了。羅馬書10章12節沒有講悔改，你為何要強調悔改呢？因為在別的地方有講悔改，但不只是講悔改，更強調「洗禮赦罪」，強調赦罪是在洗禮時候，不是在悔改時候，所以不能夠用一節這樣斷章取義。
一個人不從水和聖靈生，不能進天國，所以如果我們不認為洗禮可以赦罪，或洗禮沒有赦罪功效，這樣憑什麼進神的國呢？因為我的罪沒有赦，這樣憑什麼進神的國呢？當然洗禮赦罪的功效的前提是聖靈，因為主耶穌也曾經講過：「你們受聖靈，你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」所以赦罪權柄是在聖靈，為什麼要等到聖靈降臨才開始施洗呢？因為這樣才有赦罪功效，所以在五旬節聖靈降下才開始施洗，有三千人來受洗，就這樣成立了教會。所以要能真正洗去我們罪的洗禮，也一定要領受聖靈，這些都與得救有直接關係。
「耶穌說：我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫 他復活。(約6:53-54)」吃主的肉、喝主的血，是在講聖餐。保羅在哥林多前書10章說「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」所以這裡主耶穌所講吃我的肉、喝我的血，就是在講聖餐，吃主肉，喝主血，就有永生，末日要叫他復活，這個跟得救有直接的關係。
教改運動的兩個領袖，慈運理跟馬丁路德，因對聖餐的看法不同，分成兩派展開論戰，論戰了幾十年。馬丁路德認為聖餐有屬靈功效，慈運理認為聖餐沒有屬靈功效，這個是完全不同的看法，道不同怎可能互相為謀呢？於是就分裂分開了，其實聖餐是有屬靈功效的。
「彼得說：你永不可洗我的腳。耶穌說：我若不洗你，你就與我無分了。(約13:8)」這個是主耶穌為門徒洗腳，洗到彼得的時候，彼得認為這個是一般風俗的洗腳，主耶穌是老師，是他的主，不應該洗他們的腳，所以彼得問：「主啊，你洗我的腳嗎？」主耶穌說：「我所做的你現在不知道，後來就會明白。」為什麼現在不知道？因為這裡頭有屬靈的奧秘性，沒有聖靈，你沒有辦法明白，惟有等聖靈降臨，才會知道。彼得對於這個解釋不能接受，因為他認為「我已經知道了，才會認為你怎可以洗我的腳呢？你是我的老師，我的主啊，你竟然講我現在不知道，以後才會知道。」彼得也很有主見，他說：「主，你永不可以洗我的腳，沒有這個道理。」主耶穌也不跟他囉唆，就直接講不洗腳的後果：「我如果不洗你，你就與我無份了。」跟主無份，這個跟啟示錄講得無份是一樣的意思，是跟這救恩無關了，彼得早已放棄一切跟隨耶穌，盼望的就是將來，如因為不洗腳就跟耶穌無份，這是不得了的事，於是他馬上知道這個不是一般的洗腳，跟他所想的不一樣，所以態度馬上改變說「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。」因為洗腳有份，那手和頭也要洗，要與耶穌更有份，所以從主耶穌跟彼得的對話裡面中，我們可以很明顯地感受得 到，這洗腳已超越一般風俗，所以這個洗腳禮，實際早期教會都有洗腳禮，是一種典禮，跟得救有關，跟彼此洗腳意義不同，彼此洗腳是人人都可以做的，洗腳禮是要主差遣的人才可以做的，ㄧ生只有一次，這跟平常彼此洗腳意義不同，所以洗腳禮跟得救有關，一直到十一世紀完全地被毀掉。這洗腳禮也是主耶穌所講的跟得救有關的道理。
「耶穌對他說：你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的，〔有古卷作你為什麼稱我是良善的除了神以外沒有一個良善的〕你若要進入永生，就 當遵守誡命。(太19:17)」主耶穌說若要進入永生就當遵守誡命，這裡的誡命是指十條誡命，雖然主耶穌只有講後面六條，前面四條已經成為猶太人生活的一部分，他們不會犯，因此不需要再講，所以十誡還是要遵守，這是跟得救有關的，不能夠把 它廢掉，因為這個是教導我們愛神跟愛人。所以第四誡「要遵守安息聖日」，這個是必須要守的，主耶穌再一次肯定，這個跟得救有關，安息聖日就是我們愛神的代表，以賽亞書講的就是這個意思，以安息聖日代表我們對神的愛，所以你愛神，你不守安息聖日，這講不通的。這個也是跟得救有關的。
「聖徒的忍耐就在此，他們是守神誡命，和耶穌真道的。(啟14:12)」末後聖徒他們將忍受大逼迫，他們是守神誡命跟耶穌真道的，所以末後得救的人是要守神誡命的，也要守耶穌的真道，這兩方面都是需要的，所以我們不要認為十誡可以廢掉，說那個是猶太人的，今天我們一樣要守十誡。不只是守十誡，主耶穌最後還留下一條新命令：就是他怎麼樣愛我們，我們也要怎樣彼此相愛，因為十誡的精神就是愛神跟愛自己，但是主耶穌的愛更進一步，他為了愛我們，犧牲了自己，這是主盼望教會能夠達到的愛心，為了愛能夠犧牲自己，這個就是主耶穌完全的愛，這些都是要來遵守的，這些都是跟得救有關。
以上是將重要的真道提出，我們既然要信耶穌，就是要按照主耶穌真道來相信，因為這些道理是審判時候的依據，如果我們不按照這樣來信，那那個日子憑什麼站立得住呢？
這些真道是一次交付給我們，一次是指著一直到永遠、永不改變的，所以詩篇的作者告訴我們「神的話安定在天，永遠長存。(詩119:89)」我們頭上就是天，地球是圓的，哪裡都是天，意思是不受任何空間的限制，永遠長存，不受時間的限制，一次交給，永遠都是有效用的，永不改變，所以保羅說，我們所傳的道，在主耶穌只有一是，只有一種是對的，沒有是而又非的。1加2就是3啊，2.9可以嗎？才 差0.1啊，如果差0.1可以，那3.1呢？也是差0.1啊，那再下去3.2也才差0.2，前後也只差 0.1，那這樣真理何在？真理是一點點差異都不可以，這叫作一是只有一種，絕對沒有 兩種真理，只要有兩種，其中一種就是錯的。
保羅在以弗所書4章提到，只有一位救主，就是主耶穌基督，在其他沒有拯救，可能其他信仰的人會認為信耶穌怎麼這樣驕傲，只有耶穌才能得救，但這不是驕傲的問題，這個是事實的問題，主耶穌才是真正的救主。講到一信，就是一種信仰，沒有兩種信仰，講一洗，就是一種洗禮，沒有兩種洗禮，若可以這樣行也可以那樣行，等於神的話可以這樣講，也可以那樣講，這樣神的話就沒有權威性。
神的話是有權威性的，句句有能力，所以主耶穌也告訴門徒：「凡我所教訓的，也要教訓他們遵守，這樣我就常跟你們同在。」保羅也對加拉太教會這樣講：「如果有人傳福音給你們，或者是我們的人第二次去傳福音給你們，跟我第一次所傳的不一樣， 他就是要受咒詛，就算是天上的天使傳福音給你們，跟我所傳的不一樣，也一樣要受咒詛。」因為這些真理是非常絕對的，是跟得救有關的，一次交付永遠有功效，不能改變的，誰改變，誰就要擔當這個罪，因此是有權威性的，因為是神的話，有屬靈的奧秘，真道是一種奧秘，因此不是憑著人的智慧可以明白。
以賽亞書29章11節講述，把這個書卷拿給識字的人看，他說我看不懂，拿給不識字的人，他說我不識字拿給我看做什麼？所以不看懂不在於是否識字。主耶穌曾說說：「你們一直在查考聖經，因為你們知道裡頭有永生，給我作見證就是這本聖經。你們天天一直查考，結果我來了，你們竟然不信，不肯到我面前來得生命。」他們天天研究聖經，卻反而要把耶穌釘十字架，因為聖經不是靠研究，真理也不是靠研究，真理是神的賞賜，連門徒他們也不懂，到主耶穌復活之後，才開他們心竅，將聖經指著他預言所講的道理， 才一一指名，那時候門徒才知道，因為他們原本也是不懂，所以主耶穌要離開門徒以前，就對他們講，很多道理要跟你們講，你們聽不懂，但等到真理的聖靈來了以後，祂要引導你們明白一切的真理。
所以真理是從真理的聖靈而來，沒有聖靈幫助，我們怎麼得救呢？這跟一般世上學問不一樣，世上學問你研究就有果效，但是神的道不一樣，單靠研究沒有用，你得不到真理，一定要有聖靈的幫助，才有辦法能夠真正的明白，是要靠神的恩典，神開人的心，我們就能夠明白，神不開人的心，我們怎麼聽也沒有用，不是靠人的智慧，這就是神的恩典。
(全文完)